(Saba Taj - Alpha, Delta, Burqa, 2014)
Tras el ataque terrorista de Orlando, el incidente más mortífero de violencia contra personas LGBT en la historia de Estados Unidos, los musulmanes homosexuales sintieron escalofríos cuando se anunció que el asesino era Omar Mateen, un hombre musulmán homofóbico que, según los informes, era homosexual. "Fue un momento particularmente tenso para los musulmanes queer y transgénero porque el atacante era lamentablemente un musulmán", dijo el artista, escritor y curador de San Francisco Zulfikar Ali Bhutto. "Nos llevó a muchos de nosotros a sentirnos aislados por nuestra propia comunidad queer y había mucha islamofobia en la comunidad queer", dijo. "Eras gay o musulmán, pero existe la resistencia para decir que no, somos ambos. Habitamos ambas identidades ". Mientras que los artistas musulmanes queer y transgénero han sido marginados en el pasado, tienen una nueva plataforma para compartir sus experiencias y su voz en una nueva exposición de arte que se inauguró en el Centro Cultural SOMArts en San Francisco el 25 de enero titulado "El Tercer Musulmán: Narrativas Musulmanas Queer y Trans de resistencia y resiliencia".
(Nabeela Vega - Visiting Thahab)
El espectáculo presenta obras de arte de 14 artistas musulmanes queer, transgéneros y no binarios de Siria, Pakistán, Somalia y más allá, incluidos pintores, artistas de performance y diseñadores de moda.
"Podemos encontrar formas de reconciliar las identidades de ser homosexuales y musulmanes, y en este caso, la gente los reconcilia de manera creativa", dijo Bhutto, el co-curador de la exposición que es nieto del presidente pakistaní homónimo. "Desafortunadamente, nos tocó Trump para hacer despertar a la gente de nuevo", dijo. "Necesitamos estar en sintonía constantemente con estas formas de intolerancia y prejuicios que afectan nuestras propias comunidades. Ser públicamente un musulmán en Estados Unidos es un acto de resistencia". El espectáculo presenta obras de arte en torno a temas de islamofobia, racismo y homofobia para "resaltar las luchas comunes entre las comunidades contemporáneas musulmanas queer, transgénero y no conformes", dijo la cocuradora y activista Yas Ahmed. El título del programa, The Third Muslim, proviene de romper el estereotipo de dos niveles en torno al Islam en el mundo de hoy, especialmente a la luz de la reciente "prohibición musulmana" (muslim ban).
"Cuando pensamos en los estereotipos musulmanes, pensamos en un musulmán moderado y un musulmán extremista", dijo Bhutto. "Con The Third Muslim, estamos trayendo otra perspectiva del Islam y las identidades queer, no estamos diciendo que solo hay tres tipos de musulmanes, pero estamos saliendo de un binario".
(Jamil Hellu - Hide. 2016)
El programa podría ser oportuno teniendo en cuenta el clima político, pero los curadores creen que esta exposición inclusiva también se debe haber hecho hace tiempo. "Queríamos incluir las voces de las personas musulmanas que tienen experiencias queer de una manera que invite a conversar con el público", dijo Ahmed. "Hay ciertos apegos que las personas tienen cuando piensan en el Islam, pero estamos usando el programa para reflexionar sobre la amplitud y profundidad de ser gay y musulmán". Entre los trabajos del espectáculo, el artista sirio residente en San Francisco Jamil Hellu muestra una pieza llamada Cloak, que representa la imagen de un hombre que usa un pañuelo en la cabeza, que está impreso en serigrafía en piel de cordero. "Este trabajo se refiere a los conflictos relacionados con encubrir la identidad queer por miedo a la homofobia y la violencia física", dijo Hellu. "El trabajo considera la dualidad de ser árabe y queer, pone en evidencia la fricción entre mi linaje sirio y la identidad gay mientras busco maneras de expresar mi desesperación por la homofobia y la violencia contra las personas LGBTQ en el Medio Oriente".
(Kiyaan Abadani - bedoone onvan/untitled, photographic installation, 2016)
La artista de Carolina del Norte, Saba Taj, muestra una pieza titulada Fuck Veil Art, que es una colección de coloridos maniquíes velados que ella hizo en colaboración con su madre. "Antes del 11 de septiembre, solo sabía que un burka era algo que usaban algunos musulmanes en Pakistán y Afganistán, y después, esta imagen increíblemente generalizada subrayaba los mensajes islamofóbicos: el burka se ha convertido en sinónimo de 'musulmán' y 'terrorista', "Dijo Taj. "Hay algo agotador sobre el uso de hiyabs y burkas tanto en la islamofobia como en sus narrativas opuestas, pero aún así, creo que hay mucho de qué hablar". La exposición también presenta fotos del artista iraní Kiyaan Abadani, que aporta un toque moderno al retrato tradicional iraní, pinturas del artista paquistaní Numair Abbasi y fotografías de la artista bengalí residente en Chicago Nabeela Vega, que captura a una persona con velo dorado desplazando escenarios y paisajes. A pesar de las continuas luchas de aislamiento, islamofobia y racismo que enfrenta la extraña comunidad musulmana, esta exposición es un espacio no solo para el diálogo, sino para la curación. "Estamos encontrando formas en las que podemos curarnos a nosotros mismos, recíprocamente y encontrarnos, y esta es una manera de hacer que eso suceda", dijo Bhutto. "El mundo necesita una cura, los problemas no han sido resueltos y la justicia no nos ha sido útil a muchos de nosotros, a la comunidad de donde venimos. Estamos tratando de encontrar una manera de arrojar luz sobre temas que son importantes para nosotros, para ver conseguir un cambio necesario en el mundo, como artistas queer, musulmanes y trans que nos representamos a nosotros mismos".
(Esta publicación apareció primero en "The New York Times")
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